【所修的功德是不是應常常想，才會增多? 】

【前言(提要): 賺到的錢，是不是常常想，它就會越來越增多? 】

弟子問:

 弟子请示阿阇梨：有人告诉弟子說，经常想想所做功德（例如供养出家师父等），功德会增长。我们家的师兄师姐在一起讨论，认为不用想所做的有多少功德，已经过去的更不用想。请阿阇梨开示：修功德是否要去常常想呢？

 

阿闍梨回覆:

佛弟子修菩薩道「所修功德，不作功德想，是故功德多。」 金剛經云: 「菩薩不受福德」，何以故? 以不貪福德故，只作悲憫想，只作利樂有情想； 不居功，不求回報，是故功德大，功德大而不居，故名「大有情」。修少少功德、或施惠於人，一天到晚想，不時或忘 (一直都沒忘──念念不忘)，名為凡愚。甚至中國古人亦有云: 「施人慎勿念，受施慎勿忘。」 修一點小小福德，還天天怕忘掉，一直想──愚不可及。

你越是想，你的功德反而越縮水 (因為越想，心量就越來越縮小，以薰習故，越來越自我中心，故心量越來越狹小，心量狹小，所修功德也應著心量而變小!  ) 。一般人一輩子，在三寶邊修「功德」，有人能夠超過梁武帝嗎? 梁武帝與達摩祖師言: 「朕一生建寺、印經、齋僧、度僧無量，請問有何功德? 」如是居功、貪功、邀功，名為愚夫，以所作事功而生大我慢，乃至慢及祖師，如此一切功德全部歸零 (甚而變成負數)。

行善是為了「他」，不是為我，若是為我，即算不了什麼「善」。菩薩所修利益眾生之行，只純粹是要令眾生歡喜快樂，不作他想； 正如為人父母辛勤工作、供給子女，只是純粹要令子女歡喜、生活快樂而已: 只要子女快樂，父母也就因此快樂，也不計較自己的辛勤，更不認為有何功德! 菩薩亦如是，利益眾生，只要眾生快樂，菩薩也就快樂，也不計較自己的辛勤，更不會想有什麼功德──若認為利樂眾生有功德，即非菩薩! 金剛經云: 「菩薩摩訶薩應如是住、如是降伏其心」: 即使度盡無量眾生已，也不認為我有功德，也不認為眾生受我的惠，也不認為眾生應感我的恩，也不認為眾生應報我的恩；大慈大悲，無所貪著，心廣如大海，是名「菩薩摩訶薩」──佛弟子應如是學。

 

                                                                                                                                                                                              阿闍梨 示